Мой лучистый сад

КУПАЛА [Купало, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Капила (инд.)] - это БОГ соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём.

По некоторым источникам брат Овсеня и Коляды. Супруг Костромы (Купальницы). Его священные древа — Вяз, Папоротник.

Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Белесом.

Праздник в честь Бога Купалы празднуется — 7 числа месяца Хейлеть (по древнему календарю Православных Староверов-Инглiингов), т.е. 6-8 июля современного летоисчисления (23-25 июня по старому стилю), на котором этому Богу, а также всем Древним Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Волхв собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треба освещалась волхвом.

После принесения безкровных жертвоприношений, от живого огня Священного Свастичного Жертвенника зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению! рек. При этом, на свечу или огневицу наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих! неудач, различных проблем и т.п., а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, пляшут около огня при радостном пении.

В честь Купалы пускают с горы зажжённые тележные колеса, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую — предолгую жизнь! В купальскую ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела): Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души): Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа): Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (оз. Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, и в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Истукан Купалы стоял в Киеве. Этого Бога причисляли к Знатнейшим Богам. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с «нечистью», бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки… Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, ведь и трава мне мати!». Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед.

Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, гот счастливее год проживет. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и чёрной немочи. В полночь, надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
Купало — Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю), известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева Марёны и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о собирании ведающих людей на Лысых горах. Русское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там эта ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там купальские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания через горящие костры, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, справляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют, что это празднество передали им матери. Огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. А купальский огонь назывался у поляков: kresz. Сербы думают, что день Купалы столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. Литовцо-руссы называют Купальское празднество — праздником росы. С вечера, они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес — на росу. Утренние сборы называются у них стадом, а пляска кордоном.

Утром сбирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет.

В Потребнике 1639 года находим: «некие пожар запалив предскакаху по древнему некоему обычаю».

Таковы известия, сохранившиеся в наших письменных памятниках. Перейдем теперь к описанию народного празднества, проводимого в разных местах. Следы обрядов празднества, сохранившегося в новгородских окрестностях, суть следующие:

«В старой Ладоге Купальские огни совершаются на горе Победищ. Там сей огонь, добытый при трении из дерева, известен под именем: живого, лесного, царя-огня, лекарственного.

В московских окрестностях Купальские огни зажигались на горах, полях и по берегам рек. Чрез эти огни перескакивали мужчины и женщины, перегоняли скот. Игры и песни продолжаются до утренней зари».

Москвитяне Купалов день празднуют на трех горах.

В Туле это празднество отправлялось близь Щегловской засеки. Вечером 6 июля (23 июня по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хвороста. Старики садятся в кружок и начинают чрез трети добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ знает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней.

В малорусских селениях Купальские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусскаго народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол со снедью. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Женщины одевались в праздничное платье, венки для головы сплетались из цветов. Венками закрывали лица до половины.

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей.

В селениях Подольской и Волынской губерний, поселяне, приходя в назначенное место, приносили с собой ветвь вербы, убранной цветами. Эта верба, называемая у них Купайло, утверждалась в землю, вокруг неё ходили и пели купальские песни. После песен, девицы становились подле вербы, а мужчины отходили и сторону. Потом вдруг мужчины нападали на девиц, похищали вербу и обрывали её в клочки.

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с гравою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

В Малоруссии сбирают: голубые сокирки, красные пахучие васильки, пунцовые черевички, панский мак, желтый зверобой, ноготки, разноцвет, мяту, канупер, колокольчики, полынь. Из этих трав свивают: купальский венок, а полынь носят под мышками, в предохранение от обаяния нечистой силы (Подборка материала: «Славяно-Арийские Веды» книга 3 «Инглиизм», и «Сказания русского народа» собранные И.П. Сахаровым, 1835 г.).

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 6 699

6 102

Купала — в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купало — Летний бог, по «Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных «.

Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… «, — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. «

В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ»… «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»

В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута - украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:

«Сему Купалу <…> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <…> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <…> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <…> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <…> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <…> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <…> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:

«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп’ец’» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого - оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком - золотого цвета с огненно-красным отливом.

В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Купало — бог плодов земных.

Остаётся ещё бросить взгляд на Малую и Белую Русь. Здесь в Ивановскую ночь также возглашается в песнях имя Ивана , но, особенно в малорусских песенных припевах, Иван соединяется обыкновенно с именем КУПАЛО . Самый праздник носит название праздника Ивана-Купала ; под этим именем он известен и в некоторых местах Великой Руси, но в великорусских песнях имя Купала не встречается. Достаточно взглянуть на только что представленный мною перечень божеств, чествуемых народом в пору высшего солнцестояния , чтобы убедиться, что Купало есть белорусское и малорусское наименование того же божества, которое в других вышеупомянутых местах называлось Ладом (Лиго, Лодо), Ярилом, Яном, Иваном. Между тем название Купало не только почти не встречается в географических названиях, но даже упоминается в письменных памятниках не раньше XVI столетия в летописи Стрыйковского.

В географических словарях отмечены только следующие названия: Купавня Старая , слобода в Московской губ., на речке Купавне ; Купавна (или Кипель), мест, в Волынской губ., и ещё несколько названий, связь которых, однако, с именем Купала более чем сомнительна: Купин, Купишки, Купьеваха на р. Купевахе и др. – [Семенов. Геогр.-стат. слов., Щекатов. Слов. геогр. См. соотв. назв.] Это позволяет делать предположение о довольно позднем его возникновении ; тем не менее, однако, ввиду сохранившихся до нашего времени и у мало – и белоруссов несомненно древних, характерных, связанных с празднованием Иванова дня , точнее обрядов Ивановской ночи, весьма вероятно, что имя Купала, возглашаемое при совершении этих обрядов, заместило собою более древнее имя другого какого-либо языческого солнечного бога, быть может – Ярыла (Тура), уцелевшего до сих пор не только в Великой, но даже в Белой Руси; впрочем, в Белой Руси, Ярило, чествуется только в пору ранней весны.

– Родство или тождество Купала и Ярила подтверждается следующими данными: по объяснению профессор Буслаева, корень -куп- совмещает в себе те же понятия, что и корни —яp- и -буй- : во-первых, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего , откуда в нашем языке употребительны: купaвый – белый, купaва – белый цветок, купавка – цветочная почка белых цветов . Приведу ещё следующие выражения: Купава (или Купавна ) – женщина с гордою поступью, женщина пышно одетая [Псков., Тверс. губ.] (Доп. к Обл. слов. 96). «На нашей на вулици – все купалии молодци. – А нема, нема найкупавшего » – поётся в одной малорусской купальской песне (Труды эти.-ст. эксп. III, 201). Молодцы именуются здесь «купалыми» , вероятно, в том же смысле пышно, по-праздничному, разодетых парней , как только что названная Купава. В болгарской песне встречаем выражение «кюпава ракия » — вероятно в смысле: светлая, прозрачная водка.[(Каченовский. Пам. болг. н. твор. 107)].

Так как буквы у и ы иногда чередуются, то корень куп может иметь и другую форму – кып, Купавна-Кипель — отсюда кыпеть и кипень (кыпень) – в значении белой накипи и вообще белизны -«бел как кипень». Во-вторых, «ярый» и «буйный» заключают в себе понятие кипучего, неукротимого, бешенного, раздраженного; соответственно этому в санскрите kup – не только блистать, но и яриться, гневаться, слав. кыпети, кыпати, кипятиться – горячиться, сердиться.

Наконец, в-третьих, как со словом «ярый», «ярость» нераздельно понятие желания, похоти , так при нашем «кипети» находим лат. cupio. Отсюда Куп-ало и Яри-ло обозначали бы одно и то же плодотворящее божество лета. [Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 713].

В Малой и Белой Руси Купальское торжество , независимо от возжигания костров, связано с сжиганием или потоплением чучела и дерева, называемых первое Купалом, второе – Мареною, иногда и наоборот – обрядом, имеющим очевидно сходное значение с проводами весны. Русалки, или погребением Ярила в Великой Руси, с той только разницей, что купальское чучело обыкновенно одето бывает в женское платье, да и вообще имя «Купало» преимущественно возглашается в песнях в женской форме: «Купала», «Купалка», равно как и в самом Купальском празднике преобладает женский элемент. Мы видели выше, что Ярилино празднество приурочено к Петрову дню — 12 июля и совершается непосредственно перед или же после Петровского поста, около того же времени происходят и проводы весны и Русалки , минуя неудобное для разгульных игрищ время поста. Купальский же праздник приурочен к Иванову дню — в ночь с 6 на 7 июля. Это различие естественно вызвано местными условиями: у южных и западных славян, также в Галицкой, Малой и Белой Руси, Иванов день вообще в обрядном отношении имеет положительно первенствующее значение перед Петровым днём, в праздновании которого лишь местами встречается как бы слабый отблеск купальских обрядов. Напротив того, во многих местах Великой Руси перевес на стороне Петрова дня, в который местами, по народному поверью, солнце при восходе «играет», как у южных славян и в Малой и Белой Руси – в Иванов день . Впрочем, как уже было замечено раньше, и в некоторых великорусских губерниях (Ярославской, Тверской и Рязанской), по словам Снегирева, простой народ праздник «Ивана Купала» называет Ярилою.

Купало, по толкованиям Густинской летописи и Гизеля, признается богом плодородия и сравнивается с Церерой. В этом отношении он опять отождествляется с Ярилом-Припекалом и древнеиталийским Геркулесом, сицилийским Ерылом, которого, как доброго гения сельского населения, почитали, рядом с Церерой. .

Купалу, по словам Густинской летописи, «безумнии за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяша настати жатва. Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумные память совершают наченше июня 23 дня , в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и сплетают себе венцы из ядомаго зелия или кореиия, и препоясавшеся былием, возгнетают огнь ; индеже поставляют зелёную ветвь , и емшеся за руле около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом ; потом чрез оный огнь прескакуют «. [ПСРЛ II, 257].
«Идол Купало, – пишет Гизеяь, – его же бога плодов земных быта мняху, и ему прелести» бесовскою омраченнии благодарение и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится, наипаче в навечерии рождества святого Иоанна Крестителя, собравшеся к вечеру юноши мужска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на голову и опоясаются ими. Ещё же на том бесовстем игралищи кладут и огонь, и окрест его, емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют , сквернаго Купала часто повторяюще, и через огонь прискакуще, самих себе тому же бесу Купалу в жертву приносят и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят, их же и писати нелепо есть «. [Синопсис, 47-48].

О том, что речь в обоих этих свидетельствах идёт о южных и западных местностях России — о Малой и Белой Руси , можно с достоверностью заключить из того, что оба автора считают Иванов день совпадающим с началом жатвы — «июня 23». Ни в средних, ни тем более в северных и восточных губерниях России, словом в Великой Руси, с Иванова дня немыслимо начинать жать, так как в это время хлеб здесь ещё совсем бывает зелен.
В песнях, как уже замечено мною раньше, имя Купала преимущественно употребляется в женской форме, но нередко встречается оно и в мужском роде, например:
малорусский: «Ой на Купайла вогонь горить…» [Труды этн.-ст. эксп. III, 199]

Идя с «Мареной» и «Купалом» на избранное место, поют песню со следующим припевом, в котором с Мареной сопоставляется Купало:

Коло воды-моря ходiли дiвочки,
Коло Марiночки Купало!
Гратеме (будет играть) сонечко
На Ивана.

Во время прыганья через зажженные костры, поют:

Ходiли дiвочки коло Мариночки,
Коло мого Вудола (или: дива) – Купала!..
(или: Коло Володимера Купала!) [Пассек. Оч. Росс. I, 97, 100]

Белорусский.:

А на Ивана Купалу
Пойдуць дзевки траву рваць .[Шейн. Белорусские народные песни 144]

Из многочисленных обрядов, совершаемых во время купальского торжества и которые будут ближе рассмотрены в другом месте, явствует, что рядом с богом солнца, и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купала, Купалка или Марена, причём и многие из этих обрядов исполняются женщинами: это видно уже и из приведенных отрывков купальских песен, где речь идёт о «дивочках», совершающих обрядное обхождение кругом Марены и Купала . Эта черта опять возвращает нас к обрядам, совершавшимся у горы Соракты.

Вот что пишет о Сорактском святилище Страбон: «У подножья горы Соракты лежит город Ферония , носящий название местной, высоко почитаемой окрестными жителями, богини ; в посвященной ей роще отправляется священнодействие; вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла , и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища». .

Выше приведены были мною слова Вергилия, относящиеся к , которые считаю нужным здесь повторить: «Высший из богов, – обращается к нему — Аррунс, – ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева , ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям! «. О том, что упомянутый праздник происходил в честь солнечного бога Аполлона. подтверждает и Плиний: «Недалеко от Рима, – пишет он, – в области фалискв, проживают несколько семейств, носящих название гирпинов . Они, во время ежегодного жертвоприношения в честь Аполлона на горе Соракте, ходят, не обжигаясь, по зажженным кострам» . Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Аполлона Соранского и сочетавшейся с ним богини Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем Купальском торжестве.
Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем- 24 июня у нас празднуется носящая сходное с Феронией имя св. Феврония — 25 июня ? В Великой Руси святая Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище «Купальница».
Опять возвращаюсь к названию горы Соракты . Плиний, говоря об огнедышащих горах в разных странах и упоминает о Гефестовых горах в Ликии ; огнедышащие горы вообще у римлян получили название «Вулкан» от италийского Гефеста – Вулкана . Гора Соракта вулканического происхождения. И она, очевидно, получила свое название от бога первобытного огня , но уже славянского Гефеста – Феоста – Фта – Сварога. Соракта = Сварогова гора (ср. Saurachberg, Saureggen, Soroga и др. Аполлон Соранский, очевидно, не кто иной, как «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог» , по выражению Ипатьевской летописи, – солнечный бог, известный и почитавшийся в разных видах и под разными названиями во всех славянских землях . Аполлону Соранскому, совпадающему с «припекающим» Юпитером Анксуром, более всего соответствуют добрый бог Бронтон , представитель припекающего зноя – «врућина » – У италийских энетов, Радегаст-Сварожич и Припекало балтийских славян, Сим Ерыл (Ярило) – Лад – Купало восточных славян и сицилийский Ерыл.

Аполлон Соранский, и близко сходный с нам Юпитер Анксур, сочетается с Феронией – Геруньей – Яруньей, относящейся к Ерылу (Ярилу – Яруну), как Лада к Ладу, как Купала и Марена – к Купалу. О точном, многостороннем совпадении Феронии с Ладой – Купалой я буду говорить позже, пока же ограничусь сказанным, так как я здесь имею в виду только определение значения и характера солнечного бога Ярила – Лада – Купала . Связь Феронии – Еруньи с Ярилом – Ерилом (Erilus, Herilus) выражается в том, что, по древнему преданию, сообщенному Вергилием, Ерил был сыном Феронии .

Представление о сыновнем отношении Ярила к Феронии, очевидно, навеяно греческим мифом о Приапе, который был сыном Афродиты, вполне соответствующей Феронии – Ладе – Купале. Настоящее же значение Ерила у италийцев уже во время Вергилия, без сомнения, было забыто , как вообще в римской мифологии оказываются забытыми, искаженными и заслоненными позднейшими латано-греческими мифами и представлениями весьма многие древнейшие мифологические представления народов , отрывочно или группами, неожиданно для исследователя славянских древностей, всплывающие в среде славянских народов, на всём необъятном пространстве ими занимаемом, от Адриатики до Камчатки .

И до наших дней, несмотря на истекшие со времени возникновения этих представлений в народном сознании тысячелетия, многие из древних языческих понятий, несомненно засвидетельствованные у древних италийцев, продолжают с необычайной стойкостью существовать и проявляться в сознании славянских народов, мирно уживаясь с догматами христианского вероучения, малопонятного и плохо усвоенного и даже нередко обратно применяемого, приводимого в соответствие с языческим миросозерцанием народа. Не одна только сила привычки к древнему мировоззрению, к древним обычаям и обрядам, служит причиной непоколебимой стойкости их в народном обиходе: эта стойкость обусловливается глубокими корнями, которые языческие религиозные представления успели пустить в народном сознании, а это, в свою очередь, обусловливается естественной простотой основ религиозного мировоззрения языческого славянства, находящихся в теснейшей связи с материальным бытом земледельца и скотовода.

Вся жизнь сельского жителя, всё его благосостояние непосредственно зависит от соразмерного количества исходящих с высоты небес тепла и света, с одной стороны, и влаги – с другой. Оттого он естественно, прежде всего, боготворит источник света и влаги – небо или первобытный, не созданный, но всё создавший огонь , а затем, самым искренним, задушевным культом чествует изливающиеся с неба свет и влагу, в лице светлого, сияющего царя-солнца и точно так же светлой, сияющей солнцевой сестры, царицы-воды .

Как на горе Соракте соединилось в одно торжество чествование Аполлона Соранского и Феронии, так и во всех главнейших солнечных празднествах славян повсеместно чествуются одновременно и солнце, и вода, как физические явления, а равно и в лице божественных их представителей.
Обратим внимание на то, что зимний праздник низшего солнцестояния — рождения солнца, сопровождается освящением воды , связанным с окроплением, обливанием водою или купанием в прорубях. Весенние солнечные праздники св. Георгия и Пасхи везде связаны: 1-ый – с катанием по росе , которой в этот день приписывается повсеместно чудодейственная сила, и купанием, 2-ой – с обрядным взаимным обливанием на второй и третий день святой недели , вследствие чего вторник на этой неделе в Тульской губ. называется «купальницей «. [Доп. к Обл. слов. 96].

Наконец, празднование высшего солнцестояния в Иванов день также сопровождается разными обрядами у воды, собиранием росы и купанием в речных водах, которым приписывается не менее целебное и предохраняющее от недугов и всяких зол свойство, чем возжигаемым накануне Иванова дня, в честь бога солнца, огням.
Представителем солнца, как мужского элемента купальского празднества, в белорусских обрядах , память о которых сохранилась, впрочем, ныне только в купальских песнях, является Купалиш, – парень, которого другие парни избирали главой плясок и игр во время отправления купальского торжества. Купалиш, как и подобает представителю солнца, являлся на коне :

– Ай нету, нету Купалиша
Як над нашего Миколая,
Ён на конику выезджаець,
Себе дзевоньку выгледаець. [Носович. Словарь белорусского наречия 269-270] – Немам купальника
Як наш Ян,
Он не ходзи пешо,
Едзе яко пан.
Едзе на конику,
А туж в сляд
Везе на возику
Дзевчу гдыбы квят (т.е. красивую как цветок)…

Купало почитался за бога плодов земных. Понятно, что и заместивший его святой Иоанн Креститель в народном представлении сделался покровителем полей. По словам купальских песен, солнце в Иванов день восходит «играючи» и «Яна звеличаючи» ; оно приносит урожай на хлеба. Сам св. Ян (Иоанн), в качестве радетеля о плодах земных и охранителя посевов, ходит по межам и присматривает за

Мы с наглядностью проследили, под какими именами в среде разных славянских народов почитается летнее солнце , с момента высшего своего стояния удаляющееся, а потому в эту пору с почестями провожаемое известными, более или менее однородными повсеместно, обрядами. Мы убедились, что божество солнца в данную пору чествуется под именами: Лада, Ярила, Купала , преимущественно же в лице св. Иоанна Крестителя (св. Яна, Ивана-Купала).
Выше я сделал сближение между Радегастом, Ладом и Ярилом; теперь к этому же ряду присоединился, следовательно, еще Купало.

Сравнение Радегаста с Ладом-Ярилом-Купалом невольно наводит нас на весьма близкую параллель между древними италийскими богами Picus, Faunus и Liber , в свою очередь, во многих отношениях совпадающими с только что названными славянскими божествами. на сходство Радегаста с Пикусом.

Остановлюсь теперь на этом вопросе несколько долее: вещая Марсова птица, дятел (Picus), – говорит Преллер, – «с течением времени сделался лесным демоном и сельским духом-покровителем, а в сказаниях лаврентов – даже царем и воинственным витязем . В качестве силеноподобного лесного демона, любящего источники и одаренного вещим духом, он у Овидия (Fast. III, 291 и сл.) выводится рядом с однородным с ним Фавном. .. В других сказаниях он является в виде гения земледелия «; у Аркон ского храма отправлялись, «именем веры», послежертвенные пиры [Саксон Грамматик]; в штетин ских «континах» «расставлены были скамьи и столы «, за которые садились граждане, сходившиеся сюда для того, чтобы «пить и играть , или рассуждать о своих делах » [Герборд].

Изображение Пика, по описанию Овидия, представляло «статую юноши из белого мрамора, наверху головы носил он дятла ; эта статуя, убранная множеством венков, стояла в священной храмине «.[Вергилий. Эн. VII, 170 и сл. Перев. Шершеневича. – Ovid. Metam. XIV, 313 и сл.].

Радегаст-Сварожич.
«В земле редарей , – пишет Титмар, – находится город по имени Ридегост, треугольной формы , снабженный тремя воротами и со всех сторон окруженный тщательно сберегаемой местными жителями священной рощей.. . У ворот (обращенных к морю) стоит искусно построенное из дерева святилище, покоящееся, вместо фундамента, на рогах зверей. Сюда народ сходился для молитв, жертвоприношений и гаданий. Здесь же, несомненно, происходили народные совещания и пиршества, как то имело место у других знаменитых святилищ и храмов балтийских славян. Наружные стены храма украшены чудесной резьбой , представляющей изображения различных богов и богинь; внутри же храма стоят истуканы богов, страшные на вид, так как они снабжены полным вооружением и одеты в шлемы и латы» … «Город их (редарей) – знаменитая на весь мир Ретра, – пишет Адам Бременский, – средоточие языческого богослужения, где воздвигнут большой храм в честь демонов».

«Здесь же и знамена , которые выносятся из храма только в крайнем случае, когда народ отправляется в битву» , – говорит Титмар, он же упоминает о дарах, приносимых богам Ретрского святилища, по возвращении из похода. В состав этих даров несомненно входила и часть военной добычи, как то положительно засвидетельствовано Саксоном по отношению к Святовиту Арконскому. «Главнейший из богов (Ретрского храма), по имени Сварожич пользуется между всеми язычниками особенным обожанием и уважением» (Титмар).
Первое место в Ретрском храме, по свидетельству Адама Бременского занимает Редигаст. Истукан его сделан из золота, а ложе из пурпуровой ткани. – Голова Радегаста бодричей, по позднейшим преданиям, украшена была сидевшей на ней птицей с распростертыми крыльями , в левой руке он держал секиру о двух лезвиях, а в правой – изображение бычьей головы: народного герба, вероятно, в форме щита. .

Несмотря, однако, на всю воинственность описанной обстановки, по словам древних писателей, в образе Пикуса (птицы или царя) преимущественно выдавалась его вещая природа. .

Точно так и Радегаст, соединивший в себе черты бога плодородия, как Дионис, точно так и бог войны, как Марс, сходный с Гараном-Геркулесом , бога предвещателя — Пикус, так и Радегаст славился во всем славянском мире преимущественно своим знаменитым оракулом.
Пикус сближается с Фавном, который в лаврентском сказании даже называется сыном Пикуса. Фавн, заслоненный греческим Паном, с которым он впоследствии отождествился, по самому значению своего имени (faveo = благоприятствую, радею ), есть бог добрый, благосклонный, радетель, как Радегаст , о благе людей, благой гений гор и долин, оплодотворивший нивы, скота и людей, основатель добрых нравов . Гораций называет его «товарищем богини любви «. Пастухи почитали его как бога оплодотворителя скота (Inuus). Фавн сочетался с Фавной , тождественной с Bona dea, благой, доброй богиней, или италийской Ладой. Перечисленные качества Фавна, которыми, впрочем, далеко ещё не исчерпывается многосторонняя его природа, сближают его с Ладом – Ярилом – Купалой , насколько характер этого божества выражается в скудных остатках славянских песен, связанных с его культом.

Отмечу ещё интересную черту: в одном из сказаний Фавн сочетается с нимфой Марикой (Marica), которая, как будет показано ниже, по имени своему схожа с белорусской Mарысей , часто встречаемой в народных песнях, а равно и с малорусской купальской Мареной или Мариночкой , чествуемой одновременно с Купалом.

Специальным богом-оплодотворителем всей живой природы у древних италийцев признавался бог веселья и радости Liber , совпадающий со скандинавским фрейром и великорусским Ладом – Ярилом – Купалом. Имя Liber тождественно с именем Фрейр . Эмблемой его был фаллос , в образе которого чествовали бога-оплодотворителя в обрядных шествиях и песнях ; фаллос первенствовал и в культах Фрейра и Ярила.

Главный праздник в честь Либера отправлялся при снятии винограда, как праздник Купала – при начале жатвы . Либер сочетается с Либерой , обыкновенно отождествляемой с Венерой. Под влиянием греческой культуры чета Либер и Либера слилась с четой Дионис и Персефона. Либеру и Либере соответствуют у славян – Лад и Лада, Купало и Купала (Марена), Ярило – Ярун и древнеиталийская Ферония – Ярунья, которая, так же как и Либера, отождествляется с Персефоной.

Повторяю здесь, относительно названных славянских божеств, по отношению к божествам древнеиталийским, представителям весны и весеннего плодородия: при своей отвлеченности, безличности и бесплотности, Лад – Ярило – Купало с одной стороны и соответствующие им женские божества – с другой, отличаются друг от друга не столько присущим каждому из них, в общем близко сходным, внутренним значением , сколько особенностями установившихся в честь их обрядов и обычаев.

После сделанного мною отступления, с целью выяснения тесного соотношения, существующего между Ладом – Ярилом – Купалом и Радегастом-Сварожичем (Припекалом) , а, через посредство его, и с древнеиталийскими солнечными божествами: Аполлоном Соранским, Юпитером-Анксуром, Марсовым Пиком, Фавном и Либером, возвращаюсь к восточным славянам. Сопоставляя все вышеприведенные факты, относящиеся к боготворению солнца у русских , находим следующую характеристическую черту: за исключением Ярила – Лада – Купала, все прочие представления о божестве солнца не выходят из пределов зооморфизма: Хорс-Дажьбог, Тур, Авсень чествуются в образах коня (хорса), быка, козла (или барана), точно так, как в самых древнейших культах италийских. Даже и Ярило не представляется образом в полном смысле слова антропоморфическим: в Белоруссии главную роль играет не столько девушка – Ярило, сколько белый конь , на котором едет девушка . Мы увидим ниже, что даже святой Георгий, заместивший в христианстве бога солнца, в Белоруссии иногда величается «конем» , подобно тому как и у чехов волшебный (солнечный) конь назван в честь святого Иоанна Крестителя – Янеком .

В великорусском Яриле главную роль играет опять не столько образ старика-Ярила, сколько неизбежный фаллос, как эмблема возбуждаемой солнечным теплом похоти и плодородия. Единственным, вполне антропоморфическим может быть названо представление солнца в виде бога согласия, брака и веселья. Лада – Купала , настолько, впрочем, неопределенного, не пластичного в народном сознании, что даже пол его часто является сомнительным: в песнях обыкновенно преобладает женская форма (Лада, Купала) перед мужской (Лад, Купало) , вследствие чего можно даже предположить, что оба эти названия первоначально возникли в женской форме, и из них уже сложилась мужская, подобно соответствующему италийскому богу Majus, образованному от имени богини Maja.

Наконец, как уже было замечено раньше, солнце почитают на Руси в виде доброй, заботливой женщины, бабы – МАТУШКИ КРАСНОГО СОЛНЦА , образ которой, однако, не воплощается в народных обрядах.
В этом моменте обнаруживается совершенно новая, самостоятельная черта, перелом в мифологических воззрениях русского народа, вызванный более суровыми климатическими условиями занимаемой им страны; под влиянием сурового климата на севере, порывается связь с древнейшими южными преданиями: солнце в образе женщины, «Матушка солнце» – представление, вовсе неизвестное в южных широтах, где палящее светило олицетворяется преимущественно в образе победоносного, яркого воителя. До сих пор в среде южно-славянских народов поются песни о «женитьбе» солнца ; у славян восточных , так же как у народов литовских (и у германцев) ныне солнце предпочтительно представляется в виде женщины . В русских колядках, в которых прославляемая хозяйская семья уподобляется небесным светилам, хозяйка дома обыкновенно сравнивается с солнцем, а хозяин – с месяцем; в малорусских и белорусских колядках встречается ещё иногда обратное сравнение, в великорусских же песнях, а также в великорусских заклинаниях солнце обнаруживает женскую природу . Может быть, это подало повод и к переименованию в великорусском святочном маскараде фигуры «, хотя вероятнее высказанное мною раньше предположение, что в лице святочной «кобылки» и чествуется солнцева сестра, Царица-вода.

Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. .

Олицетворяющий апогей жизненной энергии солнца. Иногда его также называют богом летнего солнца. Купала был женат на своей сестре Костроме. Если переводить с индоевропейского языка, то «купала» переводится как «кипеть, бурлить». В некоторых других языках это значит «костер, огонь».

Миф о Купале и Костроме

Родителями Купалы и Костромы (символизировала водную стихию), согласно легенде, были Семаргл (бог Луны, хранитель неба и Солнца) и Купальница. Дети появились у них в день летнего солнцестояния. Бог грома Перун был очень рад рождению детей у своего брата Семаргла. Именно поэтому он подарил Купале и Костроме цветок папоротника (растение, которое никогда не цветет). Отсюда и родилась легенда, что в ночь на Ивана Купала можно увидеть, как прекрасно цветет папоротник.

Купала и Кострома росли красивыми и нежными, полными здоровья и энергии. Но однажды произошло горе. Купала в ночь убежал из дома, чтобы послушать пение птицы Сирин. Из-за этого он оказался в подземном мире (Нави). Долго родители искали его, но так и не смогли найти.

В это время Кострома из милой девочки выросла в прекрасную девушку. Своей красотой она пленила парней, но не хотела выходить замуж ни за одного из них. Однажды она сплела чудесный венок и заявила, что выйдет лишь за того, кто сможет отобрать его у нее. Вышло так, что сделать этого не сумел никто. Тогда девушка встала на берегу Ра-реки (современная Волга) и прокричала, что ее никто не достоин. Тогда ветер подул так сильно, что ее венок упал в воду (также один из ритуалов на праздник Ивана Купала). А мимо проплывала лодка, в которой сидел молодец. Он был необычайно стройным, крепким и красивым. Подобрав венок, парень отдал его Костроме. И вскоре молодые сыграли свадьбу.

Лишь на следующий день родители поняли, что жених их дочери – это и есть Купала, их родной сын, который потерялся несколько лет назад. Он смог выбраться из Нави, но долго не знал, где теперь его семья. Купала и Косторома, поняв, что их связывает больше, чем родственные связи, не смогли этого пережить (да и сам акт инцеста считался страшным грехом, наказание за который – гибель). Они, взяв друг друга за руки и встав на край самого высокого берега Ра-реки, бросились в реку.

Но погиб только Купала. Кострома же превратилась в русалку, заманивающую парней в омут (считается, что так боги наказали ее за гордыню, которую девушка проявила, сказав о том, что никто ее недостоин). Но все это время она безумно тосковала по возлюбленному. Тогда Боги пожалели Кострому. Они вернули ее брата-мужа из мира мертвых и сплели их тела вместе в красивый цветок. И несколько десятилетий спустя христиане стали называть его Иван-да-Марья.

Праздник Ивана Купалы

Таким образом, Купала-бог стал символизировать чистую и нежную, но запретную и трагическую любовь. Купала – это воплощение внутренней энергии человека, стихии, его сил, жизни, радости и счастья. Символами этого божества являются все солярные знаки, а также образы пламени.

День летнего солнцестояния (23 июня, день рождения и день свадьбы Костромы и Купалы) был одним из главных праздников у древних славян. По данным некоторых источников, его праздновали вплоть до двадцатого века. Во многих губерниях он был распространен в то время. Ночью молодые жгли костры близ водоемов за городом, прыгали через них, а также купались в реке. Таким образом они объединяли в себе две стихии – огонь и воду, Купалу и Косторому. А это считалось очищающим и исцеляющим ритуалом.

В народе говорили, что во время Купальской ночи просыпалась нечистая сила (ведьмы, колдуны). Это была самая короткая ночь в году, подземный мир смешивался с земным.

Так как праздник Купалы был летом, то олицетворял расцвет, энергию,жизненную силу. И участвовали в празднествах по большей части юноши и девушки. Они пели песни, шутили и громко смеялись. Это изгоняло злых духов.

Название праздника

Что касается названия праздника, то назывался он праздником Ивана Купалы. Также существует название Иванов день. После принятия христианства в десятом веке этот день был приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи). Поэтому Иван Купала – это объединенное название: Иван – христианское, Купала – языческое. Как известно, после крещения необходимо было заменить всех славянских богов пантеона на новых, христианских. Поэтому на смену Купале пришел Иоанн Предтеча.

Однако церковь не одобряет то, как проводится этот праздник. Ведь его обряды и традиции языческие. Но бороться с язычеством очень трудно, поэтому христианская церковь смирилась с проводимыми ритуалами.

День Бога Купала.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)